Leo Strauss y Gershom Scholem. Correspondencia 1933-1973, Introducción, traducción y notas de Javier Alcoriza y Antonio Lastra, Pre-textos, Valencia, 2009, 156 pp.
| Autor | Gregorio Saravia |
| Cargo | Universidad Carlos III de Madrid |
| Páginas | 317-323 |
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La lectura de la correspondencia que mantuvieron, durante cuatro décadas, Leo Strauss y Gershom Scholem permite llevar a cabo no sólo un recorrido por algunas de las principales cuestiones teóricas de las que se ocuparon sino también asomarse a ciertas facetas cruciales de sus vidas. Se pueden mencionar, al menos, dos aspectos que resultan muy interesantes del diálogo que establecieron. El primero es la tensión filosófica que caracteriza al problema teológico-político y el segundo es la complicada relación que el judaísmo ha establecido con la configuración misma del mundo moderno. En este sentido, las cartas publicadas se presentan como instrumentos útiles para compendiar las aportaciones más relevantes del filósofo y del teólogo al pensamiento contemporáneo.
Así como Scholem dedicó toda su vida a investigar el corazón teológico que late en el interior de la mística judía, Strauss, ya desde sus primeros trabajos sobre exégesis bíblica, demostró tener un enorme interés por la intensidad de las fuerzas que enfrentan a las verdades filosóficas con las verdades reveladas dentro del marco de la comunidad política. La filosofía como forma de estar en el mundo no puede eludir el desafío que le plantea la vida regida por la obediencia a la fe. Strauss señaló que en el antagonismo existente entre la búsqueda de la verdad emprendida por el filósofo y la certeza que procuran las enseñanzas o mandamientos de un Dios todopoderoso, se
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encuentra la clave de la vitalidad de Occidente. Según Strauss, la cultura occidental muestra una de sus principales señas de identidad en la tensión que siempre ha estado presente entre la teología y la filosofía. Para Strauss, se trata de dos elementos irreducibles -sin posibilidad de alcanzar una síntesis- que se han subordinado mutuamente de forma alternativa y que encuentran su representación simbólica en las míticas ciudades de Jerusalén y Atenas.
Entremezcladas con el respeto y la admiración personal que se profesaban Scholem y Strauss, pueden vislumbrarse -en algunas de las misivas- ciertas interferencias que afectaban a la comunicación que mantuvieron. No se trata sólo de desacuerdos o disputas intelectuales, sino que resultan patentes los silencios, las preguntas que no hallan respuesta y la ausencia de una verdadera confianza que, en más de una ocasión, se traduce en una sutil falta de veracidad por parte de ambos. Quizá las duras circunstancias personales que Strauss tuvo que afrontar al salir de Alemania, en un principio por razones académicas y luego como judío exiliado en Paris y Londres desde los inicios de la barbarie nazi, determinaron la preocupación e incertidumbre respecto a su futuro profesional que aparecen manifestadas en esas primeras cartas dirigidas a Scholem durante 1933 y 1934. En ellas, podemos encontrar al filósofo alemán solicitando una ayuda casi desesperada a su colega teólogo para acceder a un nombramiento en la Universidad Hebrea de Jerusalén o a la espera de recibir un salvador apoyo de Carl Schmitt con el fin de obtener una beca de la Fundación Rockefeller que le permita continuar con sus investigaciones y mantener a su esposa y a su pequeña hija. Son tiempos duros para Strauss pero en los que, sin embargo, se las ingenia para sacar adelante dos importantes obras: Filosofía y Ley (1935) y La Filosofía Política de Hobbes: su fundamento y su génesis (1936). A partir de 1938, se abriría una nueva etapa en la vida del filósofo cuando se instala de forma definitiva en los Estados Unidos de América logrando afianzar su posición en el ámbito universitario.
Luego de una década de silencio, Strauss y Scholem retoman a principios de la década de 1950 su correspondencia. A diferencia de los años ´30, el Strauss de mediados de siglo es ya un...
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