Hermenéutica de la contingencia

Autor:Andrés Ortiz-Osés
Páginas:197-213
 
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Simbolismo sin analogía es vacío: Analogía sin simbolismo es inerte.

(Preámbulo)

Ofrecemos a continuación una hermenéutica de la contingencia, la cual se fragmenta en fragmentos de vida. Esta escritura fragmentaria típicamente posmoderna trata de articular las contingencias del hombre en el mundo, desde la perspectiva de una hermenéutica simbólica. Junto a esta, la hermenéutica analógica de M. Beuchot y socios constituye la doble faz de una misma aportación hispana al pensamiento hermenéutico contemporáneo.

Quizás la hermenéutica analógica es un logos más clásico o académico, acaso la hermenéutica simbólica exhibe un eros más posclásico o posmoderno. En efecto, analogía en griego significa «concordancia», de modo que obtendría una mayor racionalidad, mientras que el símbolo en griego dice «colocar-con» o coloquiar, un coloquio de una concordancia discordante o consonancia disonante, así pues de una racionalidad más axiológica. Sin embargo, ambos momentos se entrecruzan en ambas posiciones, las cuales confluyen en ser expresión de un logos o razón abierto y cromático, plural y afectivo.

Es cierto que en la analogía clásica desde Aristóteles, el ser se dice diferentemente, aunque siempre en relación primaria con la sustancia como fundamento primero. Por su parte, en la simbología no hay el referente fundamental de una sustancia esencial, sino la coimplicación de las diferencias. Ahora bien, cabe conjugar la hermenéutica analógica y simbólica, de modo que podamos hablar de una hermenéutica «anabólica» basada en la interpretación amplificativa de lo real, así como de una hermenéutica «synlógica», fundada en la coimplicación de los contrarios, en nuestro caso tanto del sentido unívoco como del sinsentido equívoco de la existencia en su mediación paradójica. Pues bien, ambos modos hermenéuticos o interpretativos comparecen en la presente entrega.

Quizás la contribución teórico-práctica de la hermenéutica analógica de M. Beuchot para Latinoamérica y el mundo esté en tratar de evitar el fundamentalismo de la verdad unívoca y el relativismo de la verdad equívoca, precisamente en nombre de la interpretación analógica de lo real. Por supuesto, apoyo esta posición beuchotiana, en nombre de una hermenéutica simbólica que interpreta el sentido no como absoluto ni como relativo, sino como relacional.

En realidad la analogía es un logos que funciona en parte según una misma razón o racionalidad y en parte según una razón o racionalidad diferente. De este modo, la analogía evita tanto el univocismo como el equivocismo, aunque precisamente mediando a la vez lo unívoco y lo equívoco, lo idéntico y lo diferente, la mismidad y la otredad; el fundamento y el desfundamento, el ser y el no-ser, el sentido y el contrasentido. Por eso la analogía es ambigua o ambivalente, y por eso dice mediación dialógica y relación de contrarios.

La analogía se definiría simbólicamente como «univocidad equívoca» o «equivocidad unívoca», a modo de relación que correlativiza el extremismo absolutista y el extremismo relativista. En este sentido la analogía funge como democracia hermenéutica, por cuanto disuelve el descentramiento de la extrema derecha y de la extrema izquierda en el médium de un lenguaje mediado o centrado, dialógico o intersubjetivo, inter-pretativo o proposicional y no impositivo o dictatorial.

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La analogía analogiza la relación simbólicamente: el simbolismo simboliza la relación analógicamente.

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La analogía (ana-logos) sería al símbolo (syn-bolon) lo que la relación a lo relacional, lo que la contingencia a lo contingencial, lo que la trama a la urdimbre, el parecido a la aparición y la imagen al sentido.

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La realidad es constitutivamente relación de elementos: el ser dice relacionalidad elemental: la razón es fundamentalmente relaciocinio: el sentido es radicalmente relacional: el hombre dice relación hipostática: y Dios dice hipóstasis relacional.

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El simbolismo es el modo humano de significar el sentido: axiológica o valoralmente.

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Me gusta lo clásico o con clase: pero también lo romántico o desclasado.

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La mente es lo cerebral y su intelección (significado): el alma es lo cordial y su comprensión (sentido).

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Todo es simbólico significa que todo simboliza algo humanamente: incluso lo asimbólico simboliza la ausencia (inhumana).

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El simbolismo proyectaría una analogía diferencial: en la que la disimilitud sería mayor que la similitud, tal y como plantea el Concilio Lateranense IV (1215) entre Dios y la creatura, o correspectivamente entre el ser y el ente o los entes.

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La palabra dice etimológicamente «parábola»: el lenguaje es parabólico (simbólico).

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En el fondo el símbolo tal como lo concibo dice transgresión hermenéutica de lo dado: interpretación transgresora de la realidad cósica o literal.

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El cuerpo es el símbolo encarnado: el sentido es el alma liberada.

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La música es equívoca: el concepto es unívoco: el lenguaje es análogo.

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En la vida no hay final feliz: pues el final es como el principio (y éste es infeliz).

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Quien salva su vida la pierde en el laberinto de la existencia: y quien pierde su vida la encuentra en el laberinto de la muerte.

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En la Contracultura existe una figura mezcla de hippy y bonzo: hiponcio.

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Uno puede intoxicarse con el estudio: entonces hay que salir a la calle para desintoxicarse.

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La vida empieza como una novela de aventuras y acaba como una novena de desventuras: se comienza retozando y se acaba rezando.

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Amenazados por la contingencia de las personas y las cosas, de nuestros utensilios y aparatos, órganos y vísceras, dimes y diretes.

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Hay que saber subir para expandirse: y hay que saber bajar para concentrarse.

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(Haiku) Ahora eres viejo: el tiempo te rehúye: busca un espacio.

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Para Trías el símbolo es la reconciliación de los contrarios: para mí es la reconciliación desconcertante o contrastante de los contrarios.

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Según Fukuyama, el hombre actual ha per-dido el valor heroico (megalothimia): lo que este autor lamenta yo lo celebro, ya que no se trata de cultivar el valor heroico sino el valor anímico (megalopsiquía).

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El cielo no es como tú lo defines: el cielo es tu confinamiento indefinido.

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La vida no es como tú la crees: la vida es como ella te crea.

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Dios no es cosa, las cosas son los casos: Dios es la causa (o quizás la casa del ser).

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El invierno duerme y la primavera despierta: el verano arde y el otoño apaga.

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El dinero que mueve el sol y las demás estrellas: el capital que mueve lo capital: la abstracción que mueve la concreción.

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La alegría es ascensional: la tristeza es descensional.

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Lo bello trasfigura: lo feo desfigura.

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La tragedia es no ser amado: la tragicomedia es amar: la comedia es no amar.

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Dice M. Proust que los libros son cementerios: porque depositamos en tumbas de papel los tumbos de la vida.

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La pesadumbre tanto del novelón La montaña mágica como del novelón En busca del tiempo perdido: una Montaña donde el tiempo se pierde y una Búsqueda de la magia imposible.

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Mi montaña mágica ha sido el montículo de Begoña con su Clínica de la Virgen Blanca, donde me han rehabilitado el brazo roto: allí he descubierto el cuidado femenino de las amables fisioterapeutas, la paciencia de las mujeres impedidas, los hombres amainados por cuanto mermados, la meiga gallega y el poeta local, el esforzado tullido, el ambiente relajado. (Al suave recuerdo de Raquel.)

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Según Proust, el amor es subjetivo e ilusorio: pero poético o imaginativo.

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Cuidado con la fe férrea: produce herrumbre en sus alrededores.

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La esencia es el poso del paso de la existencia (el pasado): la existencia es el poso del paso de la esencia (el presente).

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Sacrificar las ideas en el altar de la existencia.

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La vida sin muerte de los dioses los hace aburridos e imposibles.

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El mar otrora amigo de juventud me resulta de viejo un poco amenazante: bello y terrible (un símbolo del amor humano).

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Los largos párrafos proustianos de En busca del tiempo perdido señalan la recuperación afectiva del pasado: memorialmente.

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La ralentización narrativa de Thomas Mann en La montaña mágica trataría de retardar el tiempo corporal en un espacio anímico: suspendido.

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Todo gran incendio suele provenir de una pequeña chispa candente: el amor y el odio son incendios incendiarios.

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Como dice J.P. Royo, hay una tensión inevitable entre el principio democrático político y el principio oligárquico político: así pues, entre el principio de igualdad (social) = y el principio de libertad (mercantil).

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Dice el pintor José Ibarrola que su mira-da tiene mucho tacto: pero quizás su tacto tiene pocos miramientos y resulta poco admirable.

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Ningún artista tolera lo real (Nietzsche): por eso toda creación es recreación de lo real trasfigurado simbólicamente.

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Flaubert se da cuenta de la importancia del diablo: símbolo de nuestra infelicidad y rebeldía frente al Absoluto.

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Cuántas palabras para tan pocas cosas, decía Flaubert: y cuántas c osas para tan pocos símbolos.

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En la escultura vasca Intxixu de N. Baste-rrechea puede verse colgando el peine de la diosa Mari: el rastrillo que a modo de tridente invertido peina sus hebras telúricas y las vetas de la madre tierra cuya personificación encarna.

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Las música sería lo matricial: la abstracción sería lo patricial: y el lenguaje sería lo fratricial (el diálogo antifratricida).

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En la física actual el vacío está lleno (energéticamente) y lo lleno se vacía (entrópicamente): y en la informática lo virtual es real (realizativo) y lo real se virtualiza (en su irrealización).

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De mi rotura humeral he aprendido a soldarme, solidarizarme y hacer gimnasia

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Amor y humor: amor a las personas y humor con las cosas.

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Vivir es como estar soñando un sueño: proyectado por otro.

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Triunfar es ganar el partido (una parte frente a la otra): realizarse es empatar el partido en entero.

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La pulsión juvenil es la erótica: la pulsión madura es el poder: la pulsión senectil es la muerte.

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Según Ortega, el Estado...

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