Ciudadanía, igualdad y servicios sociales: los límites del discurso neoliberal

Cualquier análisis de los procesos exclusógenos, y de la desigualdad que afecta a nuestras sociedades, debe superar lo que podemos denominar el «espejismo individualista», que nos presenta la sociedad como una mera coexistencia de individuos con un grado total de libertad, y que por lo tanto oscurece la dimensión social y comunitaria de nuestra condición humana.

Esta «imagen ficticia», sobre todo, hace muy difícil abordar los procesos de exclusión social, en gran medida determinados por factores estructurales, como el lugar de nacimiento, la renta disponible, los servicios públicos o la ausencia de los mismos, que al nacer no elegimos, sino que nos vienen ya previamente determinados. La mitificación del individualismo que opera como motor ideol ógico del neoliberalismo justifica el orden actual de las cosas, y sólo permite buscar responsabilidades individuales para la trayectoria de cada persona. Sin embargo, diversas disciplinas, comenzando por la Economía (Stiglitz, 2002), la Sociología (Beck, 2005) o el Trabajo Social (Fernández y López, 2006a), han puesto de relieve la influencia decisiva que tiene la estructura de oportunidades y de constreñimientos a las que nos enfrentamos tanto personal como colectivamente.

El punto de partida de cualquier acción que busque favorecer la igualdad es el siguiente: la ciudadanía democrática. Iguales ante la ley, iguales como miembros de la sociedad, las personas demandamos unas condiciones estructurales que permitan, tanto en el terreno jurídico como en el económico y el político, ejercer dichos derechos como tales, sin necesidad de reclamarlos. Deben estar ya ahí antes de empezar a vivir las condiciones que permiten ejercer la ciudadanía en una sociedad democrática. Es decir, la ciudadan ía democrática exige una determinada configuración de la sociedad. Y, por ello, hacer posible el ejercicio real de la ciudadanía es lo que alienta la práctica profesional de los trabajadores sociales.

Ahora bien, no puede olvidarse el entorno en el que nos encontramos. Al hablar de ciudadan ía democrática, hay que precisar que se trata de una ciudadanía históricamente contextualizada, inmersa en complejas sociedades con sistemas económicos y estados del bienestar que presentan variaciones significativas dentro de un modelo general de capitalismo informacional. Y que coexiste con la desigualdad, con los procesos de estratificaci ón social, con distribuciones asimétricas del poder y la renta, y con procesos de exclusión e inclusión social que operan de forma compleja y paradójica tanto en las sociedades occidentales opulentas, como en los países en vías de desarrollo. En este punto, es importante no generar expectativas infundadas o ingenuas sobre el cambio social. Pero sí es necesario poner de relieve el formidable potencial de la acción social comunitaria como motor de la extensión de los derechos de ciudadanía, frente a la mitificación del individualismo inscrita en el neoliberalismo. La propia organización democrática de la sociedad se basa en la capacidad de participar y en la capacidad de organizarse y ser representado tanto en el ámbito de la política (partidos políticos) como en el ámbito de la condiciones de trabajo (sindicatos) como en el ámbito de las organizaciones económicas. En este contexto, la capacidad de organizarse y defender colectivamente derechos o el logro de determinados objetivos se convierte en una habilidad necesaria para sobrevivir y para influir en sociedades democráticas. De ahí el papel que juegan las élites y los lobbies y grupos de presión en nuestro entorno, y de ahí la importancia de capacitarnos para participar en la vida comunitaria, organizándonos comunitariamente para perseguir objetivos.

Tanto la democracia como sistema de organizaci ón y toma de decisiones de las sociedades modernas, cuanto el Estado del Bienestar, como sistema de prestación de servicios que permite el ejercicio práctico de la ciudadan ía, responden a este planteamiento ético.

El reconocimiento de la dignidad de los seres humanos se constituye en un criterio de acción, pero también de interpretación de la realidad. Desde la defensa de esta dignidad, la pobreza y las penosas condiciones de vida que se generan en las primeras décadas de la revolución industrial se muestran como una ignominia, algo que debe ser corregido, y de ahí la larga lucha por legislar en un primer momento en la Gran Bretaña del XIX contra la explotación infantil, y a partir de ahí contra todos los excesos que convertían a las personas en mercancía barata puesta a punto para ser explotada. Pero la dignidad como principio hermenéutico, tal y como se deriva de la obra del renacentista Pico della Mirandola, no solo pone de relieve, arroja nueva luz, sobre las injusticias o los desequilibrios de nuestras sociedades. También pone de relieve que, más allá de solucionar dichos problemas de forma puntual, se debe configurar estructuralmente la sociedad para permitir una libertad digna de tal nombre.

Por eso, la historia de los siglos XVIII, XIX y XX es también la historia por la lucha por la extensión de los derechos de ciudadanía no solo a la denominada democracia política (derecho de voto) sino también a la democracia educativa (educación al alcance de todos, y el Estado como garante de que dicha posibilidad se pueda llevar a cabo por cualquier persona en cualquier lugar dentro de sus fronteras), y la democracia económica (lucha por la reducci ón de la jornada de trabajo, por los derechos de los trabajadores, por la regulación de los flujos económicos en relación con la financiaci ón del Estado del Bienestar...). Los sueños por configurar una sociedad en la que sea posible la felicidad, la realización personal, y el ejercicio de la ciudadanía, se expresan en las utopías renacentistas, en los movimientos democráticos, en la evolución en Occidente de la teología protestante y la teología católica, (que progresivamente van amparando el principio de libre interpretación, pero de forma más importante aún, van generando las condiciones para que se constituyan comunidades que buscan reordenar su entorno y establecer un nuevo medio social), y en la acción de partidos políticos y sindicatos, dando lugar a una marea democratizadora que, tras un largo proceso de conflictos y luchas, incluidas dos guerras mundiales, da como resultado el Estado del Bienestar. Podemos definirlo como una respuesta que busca el equilibrio entre la ciudadan ía y el mercado, mediante una configu- Page 252 ración estructural de nuestras sociedades que permita un eficiente funcionamiento económico, y que permita también capacitarnos para el ejercicio de nuestros derechos y obligaciones (Fernández y López, 2006b: 15). De ahí la búsqueda de un sistema sanitario, educativo y económico que tome en consideración los derechos de los ciudadanos como fundamento de la organización social.

Se trata de un equilibrio inestable, porque la tensión entre intereses particulares y colectivos, entre la lógica del mercado y la lógica de la ciudadanía, y, más específicamente, entre la lógica del egoísmo individualista y la lógica de la cooperación altruista, genera problemas, conflictos, y situaciones de confrontación. La defensa de la organización concreta del poder en cada momento de la historia choca con la dinámica que imprime la ciudadanía como «principio hermenéutico». Buscamos mejorar las condiciones de vida de toda persona, en todo lugar, y esto genera conflictos tanto con la estructura social y el poder establecido, como con la dinámica del capitalismo avanzado. Las aspiraciones por una mayor democracia, que alientan en la lucha contra la pobreza a nivel mundial, conlleva la búsqueda de un sistema económico y social compatible con el medio ambiente y con la dignidad de todos los habitantes del planeta.

Y se ven reforzadas por la evolución de las nuevas tecnologías (que permiten una mejor comunicación y una mayor capacidad de interacci ón entre todas las zonas del globo terrá- queo) y el crecimiento exponencial de la riqueza disponible (tanto en términos monetarios, como en términos de nuevos objetos de consumo disponibles: desde lavadoras a robots). Pero también las aspiraciones a una democracia mejor que articule las diversas dimensiones de la vida social chocan con las tendencias exclusógenas que caracterizan al nuevo capitalismo informacional: genera riqueza, pero también genera nuevas jerarquizaciones, nuevas formas de desigualdad, y refuerza en parte las viejas formas de desigualdad y de pobreza preexistentes.

Este no es un tema nuevo en la historia de la humanidad, ni es un tema nuevo en la experiencia cotidiana de los profesionales que desarrollan su actividad en el ámbito de la educación, la sanidad o los servicios sociales. Si los orígenes de las Ciencias Sociales pueden buscarse en la preocupación por hacer frente con una metodología científica a los retos de la pobreza y la exclusión en la sociedades industriales, también ahora, en los inicios de un nuevo período en la historia de la humanidad, lo que se denomina las nuevas sociedades informacionales, postindustriales o del conocimiento, la lógica de la desigualdad, basada en la naturaleza humana (egoísmo y egocentrismo personal, grupal, comunitario, y social), también convive y se opone y lucha contra la lógica de la ciudadanía (basada en la naturaleza humana, en la dignidad de todos los seres humanos como fines en sí mismos). Dado el carácter dinámico, historico, creativo y social de la especie humana, no podemos pensar que se ha llegado a un estadio final y definitivo. El futuro siempre es incierto, pero es resultado de nuestro esfuerzo frente a circunstancias esperadas e inesperadas.

Tampoco podemos pensar que no hay posibilidad de una marcha atrás. Claramente, las sociedades pueden entrar en crisis, deteriorarse o destruirse a sí mismas, como muestra el análisis de la lucha entre el capital social civil e incivil en la historia de España en la primera mitad del siglo XX: «la posibilidad de asociaciones civiles, sean partidos políticos, sindicatos, asociaciones societales o movimientos sociales, iglesias o empresas, implica la posibilidad contraria: la de unas asociaciones inciviles, porque el contenido de sus discursos, sus reglas internas, sus estrategias y sus conductas de cara al exterior reflejen su hostilidad contra una sociedad semejante, o su incompatibilidad con ella. Lo cierto es que las asociaciones pueden ser civiles o inciviles, y tener diversos grados de civilidad. Incluso puede ocurrir que las civiles se transformen en inciviles o viceversa, como ilustra el caso de los partidos políticos, los sindicatos y la iglesia misma en

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España si se compara su actuación durante la guerra civil con su conducta durante la transici ón democrática» (Pérez Díaz, 2003: 480- 481).

Desde esta perspectiva, los desafíos vinculados con las tendencias de desvertebración social y exclusión que pueden detectarse en el devenir complejo de las sociedades informacionales (Tezanos, Tortosa, Alaminos, 2003), demandan una revitalización de la intervenci ón basada en la metodología de la acción comunitaria. Si la naturaleza humana, como naturaleza social, ha llevado a las páginas de los periódicos el debate sobre la denominada «inteligencia social», es porque en la trayectoria vital de cada persona su integración social, su vida inmersa en grupos y en comunidades es un factor decisivo que constriñe o posibilita su realización personal. En este sentido, el eje transversal que definimos como el «ejercicio de la ciudadanía democrática » afecta a las dimensiones clave de cualquier diseño de una acción social comunitaria (gráfico nº 1):

- Afecta al diagnóstico de los retos y problemas que observamos (deben ser analizados desde la óptica de la democracia, de la igualdad de las personas en un entorno determinado, y por lo tanto desde un acercamiento metodológico que se centra en investigar las limitaciones y las oportunidades para vivir como ciudadanos que se dan en nuestro contexto vital).

- Afecta al establecimiento de los objetivos en el nivel comunitario interno (empowerment hacia dentro de la comunidad), y en el nivel externo (objetivos que la comunidad como tal quiere alcanzar como resultado de su acción colectiva).

- Afecta al diseño de la acción colectiva comunitaria, y al diseño de la propia comunidad: número de miembros, características, dinámicas de interacci ón y de comunicación, metodología de evaluación, etc.

- Afecta a la evaluación final de los resultados obtenidos, de la capacitación que han adquirido las personas que han participado, y de la propia labor profesional del trabajador social comunitario.

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GRÁFICO 1. DINÁMICA DEMOCRÁTICA, ACCIÓN COMUNITARIA Y LUCHA POR LA IGUALDAD

Fuente: Fernández Garcia, T., López Pelaéz, A. (2007): Trabajo Social Comunitario: afrontando juntos los desafíos del siglo XXI, Madrid, Alianza Editorial.

[GRÁFICOS DISPONIBLES EN PDF ADJUNTO]

Existe una casi inabarcable bibliografía sobre los efectos de la globalización, la desigualdad a escala global y local, y las consecuencias tanto positivas como negativas de la evolución reciente de la economía de mercado en los inicios del siglo XXI (Tortosa, 2002). Desde una perspectiva orientada por la noción de ciudadanía, y la consecuente defensa de la democracia como el mejor sistema en el que los ciudadanos pueden decidir sobre su propio futuro político y económico, hay que reconocer que la identidad de las personas en las sociedades modernas tiene que ver con dos cuestiones clave. En primer lugar, la posibilidad de realizar sus deseos y sueños sin otra limitación que las derivadas de sus propias capacidades, o de la libre competencia con otras personas y otros sueños o deseos. En segundo lugar, la posibilidad real de configurar estructuralmente la sociedad para que el campo de juego en el que desenvolvemos nuestra vida permita un margen real de libertad en relación con nuestros propios objetivos. La esperanza colectiva en la posibilidad de realizar nuestro proyecto vital tiene dos puntos de apoyo:

- La experiencia de la movilidad social ascendente, como personas y como paí- ses, que se ha podido experimentar en numerosas sociedades europeas, asiáticas y americanas a lo largo del siglo XX; y la mejora de las condiciones básicas de la vida, ligadas a la expansión de sistemas de salud, educación y alimentación en numerosos países. En los inicios del siglo XXI, esta experiencia positiva ligada a la consecución de derechos, al incremento de los recursos económicas de amplias capas de la población, y a la mejora de los niveles de salud y educaci ón, está sufriendo embates de consideraci ón. Por ejemplo, la precaria sostenibilidad de nuestro modelo de consumo (ligado a un derroche energético y a una distribución enormemente asimétrica a escala mundial de los recursos), la precariedad del empleo y las dificultades para independizarse que experimentan los jóvenes en muchos países, la imposibilidad real de alcanzar el nivel de consumo y de vida de la generación previa, o el incremento de los flujos inmigratorios. La globalización pone de manifiesto que los recursos disponibles son extraordinariamente diferentes según el país en el que se vive (pensemos en el sistema público de salud en cualquier país europeo, y las diferencias con el sistema sanitario de los países del Tercer Mundo). Las posibilidades de experimentar una movilidad social ascendente, de vivir mejor, ya no tienen tanto que ver con lo que uno pueda hacer dentro de su país, sino con emigrar a países en los que por el mero hecho de vivir allí ya se disfruta de esos servicios.

- La capacidad para introducir mayores niveles de democracia en nuestras sociedades, de tal forma que tanto el desarrollo tecnológico como la evolución económica respondan a criterios que tengan en cuenta la dignidad de las personas y su condición de ciudadanos. La extensión progresiva de la democracia desde la dimensión política (derecho de voto) hasta la económica (regulación del mercado de trabajo y de las organizaciones empresariales de tal forma que se aseguren los derechos de los ciudadanos, desde los derechos de los accionistas minoritarios en las empresas, hasta la regulación del mercado de trabajo para proteger los derechos de los niños o de los propios trabajadores ante comportamientos de acoso o maltrato) o la dimensión de la salud (extensión de las prestaciones sanitarias a toda la poblaci ón) ha afianzado la confianza de los ciudadanos en sus instituciones y en la democracia como el sistema más eficiente para gestionar nuestros proble- Page 255 mas a nivel local y a nivel global. Sin embargo, esta experiencia democrática ha sufrido también los embates de los cambios recientes en el mercado de trabajo, de los procesos de polarización y segregación que pueden detectarse en nuestro entorno inmediato (deterioro de las condiciones de trabajo, individualizaci ón de las trayectorias, expansión del trabajo informal). Y, también, ha sufrido la contradicción inscrita en la dinámica de la globalización: el bienestar local apenas soporta, cuanto toma conciencia, el contraste con la desigualdad creciente a nivel global, entre paí- ses, y a nivel local (entre excluidos e incluidos en cada entorno social concreto). El Cuarto Mundo también está en el Primer Mundo, y el Primer Mundo tambi én está en el Cuarto Mundo. La desigualdad y la polarización social afectan transversalmente a todas las sociedades, y reflejan, en este sentido, la diná- mica del poder y de la diferencia, la jerarquización y estratificación social, que afecta a toda sociedad en todo tiempo.

Quizás por ello, el progresivo abandono de la participación en las organizaciones tradicionales de las sociedades industriales, partidos políticos y sindicatos, contrasta de forma muy relevante con el aumento de la participación en otro tipo de organizaciones y foros a través de Internet: nuevos retos y viejos problemas se abordan de forma distinta, a través de nuevos medios de interacci ón social basados en las nuevas tecnologías.

En este entorno, las desigualdades a escala mundial y a escala global, la individualizaci ón de las trayectorias laborales, la fragmentaci ón y degradación del mercado de trabajo, el incremento de las desigualdades y diferencias en los estilos de vida, deben analizarse en un contexto en el que las insuficiencias financieras reales o proyectadas en el tiempo del Estado del Bienestar coinciden con el aumento de las tendencias hacia una mayor concentración del poder económico y de los grupos empresariales. En este complejo escenario, orientar la acción colectiva para lograr una mayor igualdad, y para botón de muestra las actividades organizadas con ocasión del Año Europeo de la Igualdad de Oportunidades para Todos (2007), cobra una mayor vigencia, derivada de la propia forma de actuar de las democracias actuales: como sistemas de representación, la acción colectiva organizada, la creación de organizaciones con capacidad de representación, constituyen un medio indispensable para poder influir en el curso de los acontecimientos, para poder intervenir en la configuración de nuestras sociedades (más aún, cuando ya hemos tomado conciencia clara de la dimensión sociopolí- tica del desarrollo no solo económico, sino también tecnológico: la tecnología refleja y reproduce la sociedad que la origina, y es apropiada por la misma sociedad reforzando, en muchos casos, la estructura de poder y de desigualdad preexistente).

En definitiva, los desafíos de la vida no se plantean en términos exclusivamente individuales. Hacemos frente a nuestra propia trayectoria, a formas de producción y consumo estructuradas, y nos encontramos inmersos en procesos de competencia, cooperación y conflicto que no son un producto de nuestros deseos individuales. Tenemos que aprender las reglas de juego, a través de un largo proceso de socialización. Heredamos un código genético, pero también códigos sociales, y a veces códigos que refuerzan nuestro aislamiento social, deteriorando nuestra capacidad de integración, como ocurre en barrios marginales en los que los jóvenes internalizan pautas de comportamiento y estrategias de supervivencia que no les permiten superar su punto de partida inicial. En este sentido, la igualdad no se puede analizar sin tomar en consideración el papel que juega nuestra propia condición como seres sociales:

- En primer lugar, el planteamiento que describe a las personas como sujetos Page 256 aislados, en un entorno en el que luchan para obtener bienes y servicios, en competencia con otros sujetos anónimos, en un mercado que se autorregula y en el que se participa en igualdad de condiciones, (y que constituye el código gené- tico del neoliberalismo actual), no resiste el análisis empírico: «todos estamos trabados en una red de relaciones e intereses, y cada uno de nosotros es, ineludiblemente, un producto social» (Hamilton, 2006: 14). No existe un mercado neutral, ni una tecnología neutral, porque simplemente ambos, mercado y tecnología, son productos humanos, y ya incorporan intereses, orientaciones y estrategias de los que los conforman. ? En segundo lugar, el propio individualismo no permite una gestión eficaz de los propios recursos, incluso en el supuesto de que existiese ese mercado neutral compuesto de personas-átomo que se interrelacionan sin más vínculos que su puro interés. Como muestran las diná- micas de equipo que se implantan en las grandes empresas, es necesario vincularse con los demás, establecer proyectos colectivos, experimentar la solidaridad, el afecto y la cooperación altruista, más allá de una meta económica concreta. Y se trata de una «necesidad» tanto para desarrollar una personalidad equilibrada, y un dominio adecuado de uno mismo, cuanto para poder colaborar con los demás, y actuar colectivamente para afrontar retos y oportunidades.

En un mundo globalizado, el fortalecimiento de las identidades locales muestra la superficialidad de los discursos que reducen la realidad social a una simple competencia de individuos en el mercado global. No podemos evitar buscar la integración en estilos de vida colectivos, y hasta en el consumo de masas encontramos un sucedáneo de experiencia comunitaria. Nos reconocemos en el rostro de los otros, y nos hacemos personas en la interacción y convivencia con los demás. Además, en sociedades democráticas, experimentamos la necesidad de agruparnos para defender intereses colectivos, que de otra forma no pueden ser resueltos.

En un contexto cultural caracterizado por el elogio del individualismo, la exaltación de la capacidad de decisión de cada persona aisladamente considerada, y el consiguiente relativismo moral (en un mundo concebido como una mera yuxtaposición de sujetos autónomos e irreductibles entre sí, ¿cómo encontrar un punto de encuentro, si todo se reduce a un conflicto entre voluntades y deseos diferentes e igualmente dignos en su racionalidad intrínseca?) la única cuestión relevante es garantizar la libertad de elección en un mercado aparentemente neutral, en el que todos participan sin condicionamientos previos. Este es el supuesto último de la teoría económica actual, y quizás por ello la libertad la entendemos como la libertad de participar en la competencia por un puesto de trabajo o en la posibilidad de consumir en función de nuestra capacidad de compra. Sin embargo, hay tres cuestiones relevantes que ponen de relieve que este planteamiento oculta la realidad. Al analizarlas, podemos comprender por qué desde esta perspectiva no se puede contribuir a mejorar las situaciones problemáticas en las que se encuentran inmersas personas y comunidades. Y ello, sin olvidar además que dichas situaciones problem áticas se han generado precisamente por organizar nuestra vida conforme al modelo individualista neoliberal.

- En primer lugar, las situaciones de marginación, pobreza y exclusión social no pueden ser explicadas exclusivamente en función del individuo que las padece, tal y como se deduciría de una inter- Page 257 pretación superficial del modelo darwinista de selección natural: el que se encuentra excluido es causante de su situación, «culpable» en definitiva, porque no ha aprovechado sus oportunidades (se «sobreentiende» que iguales para todos). Este planteamiento en su formulación más extrema es difícil de soportar (todos conocemos situaciones en las que los problemas no se derivan de la persona, sino de su contexto), y entonces se flexibiliza apelando a la mala suerte, las dificultades de la vida, y desarrollamos como estrategia una visión asistencialista de apoyo a aquellos que, quizás porque no puede ser de otro modo, se encuentran en una mala situación. Sin embargo, tanto el asistencialismo como la posición teórica en la que se asienta, y que acabamos de describir, no resisten la contrastación empírica. El estudio del medio sociocultural en el que se desenvuelven los habitantes de los guetos estadounidenses ya puso de relieve el papel crucial que juega el contexto en la reproducción de la pobreza, como mostraron los estudios de la Escuela de Chicago desde inicios del siglo XX. En este sentido, autores como Lewis, Harrington y Moynihan desarrollaron el concepto «cultura de la pobreza» para describir un estilo de vida, unos valores y unas expectativas que conforman la vida de las personas que integran dichos guetos, y que se transmiten de unas generaciones a otras. Socializados en este modelo cultural, tendremos muchas más dificultades para aprovechar oportunidades y afrontar problemas, y la posibilidad de abandonar el círculo vicioso de la exclusi ón se reducen cada vez más.

- En segundo lugar, y superando los planteamientos formulados por los teóricos de la «cultura de pobreza», (en la que ésta aparece como una consecuencia de la forma de vida de la población en un entorno determinado), las investigaciones sobre la dinámica de la desigualdades, los procesos de estructuración social, y los procesos de exclusión social, han puesto de manifiesto que nos encontramos inmersos en un campo de juego en el que existe estructuras económicas y políticas que refuerzan dichos procesos de exclusión, y también existen estrategias que permiten hacerles frente. La reestructuración del capitalismo industrial, hasta dar lugar a lo que hoy en día se denomina capitalismo informacional o capitalismo globalizado, genera y fortalece determinadas dinámicas exclusó- genas a nivel mundial. Pero también genera oportunidades, desigualmente distribuidas entre personas, grupos, comunidades, naciones y continentes, lo que favorece nuevos y viejos procesos de distribución asimétrica de las posibilidades y riquezas generadas por el crecimiento económico. La lógica del mercado ni es neutral, ni es inocente, y el crecimiento de las desigualdades a nivel mundial no es el resultado de una lógica intrínseca y necesaria del capitalismo actual. Nuestro modelo de desarrollo no es el único posible, y la variedad de respuestas a los retos del capitalismo avanzado, como puede verse en los diferentes modelos de estado del bienestar en los países europeos, o en la capacidad de algunos países para romper con la ortodoxia económica (por ejemplo, desarrollando esfuerzos para regular los flujos financieros, en el caso de México o Malasia, o haciendo caso omiso a las recomendaciones del denominado consenso de Washington, como el caso de la Repú- blica Popular China), muestran dos cosas: es posible establecer un modelo socioeconómico diferente; y, por ello, las consecuencias tanto positivas como negativas de nuestra sociedad tienen su origen en dicho modelo, y pueden ser abordadas y solucionadas con una metodolog ía adecuada.

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En definitiva, es la misma situación en la que se encontraron los primeros científicos sociales, en sus orígenes históricos. La «cuestión social», el pauperismo, era la cara más visible de un nuevo modelo económico y social, y hundía sus raíces en la lógica de lo que se consideraba constituía el camino hacia el progreso. Por ello, porque objetivamente constituía un fenómeno estructural, no bastaba con auxiliar a algunos damnificados. Era necesario investigar la lógica de lo social, para abordar con éxito los problemas que ponían en peligro en parte supervivencia física, pero sobre todo la dignidad moral de un nuevo orden que se basada en la noción de ciudadanía. Hoy en día ocurre lo mismo: ¿cómo pueden convivir la democracia y el subdesarrollo, la democracia y los guetos, la democracia y la degradación de las condiciones de vida que afectan a personas, comunidades y países a lo largo de todo el planeta? La falta de capacidad crítica para responder a esta pregunta genera un doble efecto:

- Por un parte, la pérdida de interés por la participación política dentro del ámbito de las democracias contempor áneas. El alejamiento entre la población y el sistema democrático se encuentra en el origen de la pérdida de legitimidad de la democracia y los partidos políticos, y constituye un contexto en el que se desarrollan movimientos políticos que se levantan sobre supuestos diferentes a los de la democracia basada en los derechos de los ciudadanos, tanto fuera como dentro de los países occidentales (nuevos partidos ligados al racismo o la negación de la ciudadanía a los otros, a los extranjeros, a los inmigrantes; o nuevos partidos donde la persona «ciudadana» es sustituida por la persona «creyente», y se postula como la auténtica democracia un orden basado en las normas de una religión).

- Por otra parte, al no satisfacer la demanda de cambio, se crean las condiciones para que se desarrollen en las sociedades movimientos alternativos que buscan hacer frente a los retos que afronta la población, como ocurre con los movimientos antiglobalizaci ón, o el auge del denominado Tercer Sector.

- En tercer lugar, nuestra identidad es relacional. Por lo tanto, el modelo de relaciones en el que nos socializamos establece las fronteras dentro de las cuales construimos nuestra identidad, y nos relacionamos con los demás. Para ir más allá de dichas fronteras, es necesario cambiar el patrón que estructura nuestra interacción social. Desde este planteamiento, podemos analizar las consecuencias deletéreas para nuestra identidad personal y la calidad de vida de nuestras comunidades de los rasgos más característicos del orden ?moral? del darwinismo neoliberal. La exaltación del interés individual, la codicia, la competencia, la superación de los otros (descritos como competidores sin alma, o al menos competidores que no tienen otra identidad que la de estorbarnos en el camino hacia el éxito), el dominio y el poder sobre los demás?, son los rasgos dominantes de nuestro modelo de relaci ón con nosotros mismos, con los demás, con la naturaleza, y con el mercado. Pero sus consecuencias son muy negativas para la interacción social, para la creación de lazos comunitarios, para la amistad entre ciudadanos, para la igualdad real que se basa en el reconocimiento de la identidad y del valor intrínseco del otro. Por eso, socializados en el consumo como pauta de interacci ón, como modelo de participación, buscamos satisfacer nuestra profunda Page 259 necesidad de socialización, de identificaci ón con los otros, a través de los rituales de compra en las grandes superficies comerciales. Y, paradójicamente, la imposible realización en un entorno de consumo de objetos hace que, inmersos en una dinámica de consumo imparable, la ansiedad, el descontento y la insatisfacción no dejen de crecer, a menudo entre la población más joven. Aquellos que tienen que esforzarse para integrarse en el orden social existente, viendo el espectáculo que ofrecemos, a menudo con su rechazo formulan claramente el vacío existencial de una sociedad del consumo, del espectáculo, y también de la depresi ón? «La pseudoindividualidad de la cultural consumista moderna crea aislamiento. (...) El espectacular incremento de la incidencia de la depresión en las últimas décadas parece hallarse directamente asociado a la pérdida de redes sociales y contacto personal, producto a su vez de la movilidad y sustituci ón de las actividades comunitarias por las compras y pasatiempos comerciales» (Hamilton, 2006: 89).

En este sentido, podemos comprender el potencial autorrealizador que tiene la interacci ón con los otros bajo un modelo teórico en el que se les concibe como sujetos: solo desde la mirada de otro sujeto podemos recuperar nuestra identidad como seres autónomos. Solo interaccionando con ciudadanos, basando nuestras redes sociales en códigos de ciudadan ía (como la reciprocidad altruista, la honestidad, el interés común, el respeto, la capacidad de llegar a acuerdos basándonos en la racionalidad de los argumentos y en la comprobación de nuestras hipótesis, la confianza, o el esfuerzo colectivo para hacer posible estructuralmente que cada uno pueda ejercer dicha ciudadanía, que cada persona pueda emprender un camino de autorrealizaci ón de sus potencialidades como sujeto), podemos encontrar una mirada en la que se nos reconozca como ciudadanos. No es extraño que, con una formulación paradójica desde la perspectiva individualista, se halla podido definir la solidaridad activa como un camino de autorrealización, como una decisi ón que hay que tomar no solo por principios éticos, sino también (en la mejor tradición egoísta) por interés propio (Beck, 2000).

Dado que la interacción social nos permite desarrollar nuestro propio 'yo', nuestra identidad, y alcanzar nuestros objetivos; dado que el conjunto de redes sociales en las que estamos inmersos nos aportan lo que denominamos capital social, y nos permite relacionarnos en un modelo de interacción social en red; y dado que nuestras propias actividades como miembros de diversas asociaciones y comunidades son susceptibles de análisis científico para determinar cómo obtener mejores recursos y cómo alcanzar los objetivos propuestos, podríamos suponer que, como seres sociales, cultivamos nuestras capacidades relacionales como un activo estratégico de nuestra vida. Sin embargo, nos encontramos con el fenómeno contrario: el individualismo extremo, el aislamiento, el cambio acelerado de las formas de producción, conocimiento y relación, están provocando un fenómeno que está en la raíz de la pérdida de capital social, de la pérdida de habilidades para interaccionar en red, y de la pérdida de capacidades para conocer y adaptarnos a las exigencias de nuestras sociedades cosmopolitas: el analfabetismo relacional.

Podemos definirlo como la ausencia de las habilidades sociales básicas que permiten una interacción social adecuada, una integraci ón positiva con nuestro entorno, y afrontar y resolver tanto oportunidades como problemas. Vivimos en sociedad, pero no sabemos relacionarnos. No nos formamos para relacionarnos, para resolver conflictos, para integrarnos y comunicarnos, para comprender y manejar nuestras relaciones con los demás. Y cada vez más un número creciente de personas no sabe cómo recuperar sus relaciones, cómo integrarse de nuevo, cómo establecer amistades, complicidades o cómo trabajar en Page 260 equipo. No es extraño que el trabajo en grupo, el liderazgo, la empatía, y la capacidad de crear cohesión dentro del equipo de trabajo y de la empresa, se conviertan en un tema recurrente en la formación de nuestros directivos. Se trata de una de las paradojas más visible en nuestro entorno inmediato: se demandan más habilidades relacionales, para comunicarnos, trabajar en equipo, afrontar retos y oportunidades...; pero cada vez más, las personas vivimos de forma aislada, volcados en chats o en juegos en red, incapaces de sentarnos a dialogar y resolver problemas o afrontar oportunidades con nuestros familiares, amigos o compañeros de trabajo. Por ello, es necesario analizar cómo recuperar estas habilidades, capacitándonos para saber relacionarnos y afrontar con éxito nuestra propia trayectoria vital. ¿Cómo hacerlo? Mediante un adecuado conocimiento de la dinámica de la interacción social, y mediante una metodolog ía científica que permita utilizar la acción social comunitaria como mecanismo de reforzamiento y restauración de nuestras habilidades sociales, tanto en el ámbito de la empresa, de la comunidad, del grupo, de la familia, como en el ámbito personal.

El analfabetismo relacional es la consecuencia final de la ideología que entroniza el individualismo como eje de la vida social, y que se expresa en un modelo de consumo en el que sólo existe el mercado, individualizando las prácticas, fragmentando y encerrando a cada persona en el sueño de la autosuficiencia. Sin embargo, este planteamiento esconde una verdad amarga: el aumento de las desigualdades, derivado de la imposibilidad de hacer frente a los retos estructurales que nos pueden conducir a la exclusión social, desde una perspectiva centrada exclusivamente en la acción individual. En este sentido, «una sociedad centrada sólo en el consumo mercantil corre el peligro de convertirse en simulacro, de degradar y desgastar sus formas de solidaridad hasta convertirse en un simple agregado de egoísmos excluyentes» (Alonso, 2004: 41). Además, tal y como hemos visto, la incapacidad para la interacción social, las dificultades relacionales, la pérdida de la capacidad de integración en grupos y comunidades, y de mantenerse en ellos a lo largo del tiempo, no solo tiene efectos sobre la integraci ón dentro de la sociedad. También tiene consecuencias deletéreas sobre nuestra propia personalidad, sobre nuestra experiencia vital: desde la amistad hasta la lealtad, pasando por la cooperación altruista o el trabajo en equipo, todas las experiencias básicas de la vida humana en torno a las cuales construimos dialógicamente nuestra identidad personal, son experiencias que demandan la interacción con los otros, con el resto de personas que también son sujetos de la vida social. Al no relacionarnos adecuadamente, nos aislamos y nos incapacitamos para aprovechar oportunidades y afrontar retos. Y perdemos la oportunidad de ser nosotros mismos, de experimentar nuestra propia identidad. Como muestran las investigaciones sobre el capital social, la honradez o la confianza en los otros generan sociedades más eficientes económicamente, pero también más felices y con mejores niveles de salud física y psíquica. Como hemos indicado anteriormente, la experiencia de la acción comunitaria no solo permite obtener objetivos que de otro modo serían inalcanzables para las personas en su acción individual. Una cuesti ón esencial es la siguiente: al experimentar la dinámica del encuentro y la acción colectiva, al experimentar la dinámica de la negociaci ón, participación, distribución del poder, y evaluación de resultados, experimentamos nuestra propia vida como proyecto personal y como proyecto en interacción con otros, y articulamos también nuestra propia identidad como seres humanos.

Si queremos profundizar en la noción de ciudadanía basada en la igualdad, en el pro- Page 261 yecto de bienestar propio de nuestras sociedades democráticas, y en su dimensión comunitaria, es necesario analizar brevemente la relación que existe entre cultura, valores y bienestar, ya sea entendida la cultura como un proceso progresivo de conquista del bienestar, basado en la idea del optimismo histó- rico propio de la Ilustración; o ya sea entendida como una adaptación a las necesidades materiales de la especie humana (el materialismo cultural); o bien se defienda una posici ón relativista cultural que descarta la presencia de necesidades constantes y comunes a lo largo del tiempo y del espacio en los seres humanos.

Toda cultura ejerce una fuerte presión sobre las personas, transmitiendo un conjunto de pautas de pensamiento y de comportamiento. El concepto «personalidad básica» es utilizado por los científicos sociales para analizar el conjunto de rasgos sociales estereotipados que reproducen los miembros de una cultura determinada. En este sentido, podemos diferenciar tres conceptos: persona (que hace referencia a la individualidad radical de cada uno de nosotros), personalidad (que hace referencia al conjunto de cualidades que nos distinguen, sobre la base de nuestro temperamento y nuestra evolución psicológica), y personalidad social (el conjunto de rasgos típicos de una cultura que son internalizados en mayor o menor grado por cada uno de sus miembros). En este sentido, más allá de rasgos genéricos como los denominados por Kardiner y Linton «personalidades básicas tipo», hay que resaltar que al desempeñar papeles distintos, adoptamos pautas de comportamiento específicas, o roles, como el de madre, profesora o pianista, con comportamientos establecidos y esperados por los demás, y que permiten la mutua orientación al compartir las expectativas sobre la acción de las personas con las que interactuamos. Es importante analizar las culturas de procedencia de cada persona, la emergencia o no de patrones de comportamiento colectivos en la comunidad o zona sobre la que se va a desarrollar el proyecto de intervención, y cómo cada uno de nosotros proyecta en su interacción social los modelos culturales en los que ha sido socializado.

Gestionar la diversidad es clave para lograr movilizar a comunidades heterogéneas en la defensa de objetivos colectivos comunes. Además, la diversidad no se da solamente entre las personas en función de la cultura de origen. Dentro de cada cultura, se dan diferentes niveles de ajuste a las pautas culturales dominantes, y, en nuestras sociedades, las personas reciben influencias de culturas que entran en conflicto muchas veces. La existencia de retos colectivos nos obliga a adoptar pautas de acción comunitaria que implican diálogo, comunicación, diagnósticos compartidos y estrategias comunes. Desde las consecuencias del cambio climático hasta los problemas derivados de la degradación urbana, el analfabetismo y la violencia juvenil, los desafíos nos llevan a autoorganizarnos, y en este proceso experimentamos de hecho lo que se denomina 'interculturalismo': aquella perspectiva teórica que va más allá del multiculturalismo como pura coexistencia de culturas inconmensurables entre sí, hasta establecer mecanismos para un diálogo intercultural que permita generar nuevas y mejores pautas de comportamiento, y adoptar estrategias comunes de adaptación a nuevos y viejos problemas.

Desde este punto de vista, hay que programar acciones concretas que favorezcan la igualdad de oportunidades partiendo de un doble principio: la heterogeneidad de personas, grupos, pautas culturales y sistemas de creencias y valores que se dan en nuestro Page 268 entorno; y el sistema de valores ligado a la noción de ciudadanía democrática: la igualdad de todas las personas ante la ley, la igualdad de todas las personas a la hora de perseguir sus objetivos legítimos, y la igualdad de todas las personas como sujetos de su propia vida, lo que implica la participación de cada una de ellas en la toma de decisiones sobre las cuestiones que nos afectan colectivamente.

La dignidad e igualdad de los seres humanos es el motor que dinamiza la democracia como sistema de solución de los problemas mediante la participación y la representación, tanto en el ámbito político (a través de los partidos políticos y las elecciones) como en la gestión interna de cada comunidad (mediante el debate público, y la participación en el diagnóstico, el diseño, la intervención y la evaluación de cualquier proyecto o tarea que se quiere realizar). Por ello, en sociedades en las que las personas somos sujetos y no objetos, en las que partimos de la igualdad, la dinámica democrática se caracteriza por perseguir una mayor participación, una mayor capacidad de ser ?sujetos?, en todas las dimensiones de la vida.

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GRÁFICO 2. LA DINÁMICA DEMOCRÁTICA DE LA IGUALDAD: EXPANSIÓN

EN ESFERAS CONCÉNTRICAS DE RADIO CRECIENTE

Fuente: Fernández Garcia, T., López Pelaéz, A. (2007): Trabajo Social Comunitario: afrontando juntos los desafíos

del siglo XXI, Madrid, Alianza Editorial.

[GRÁFICOS DISPONIBLES EN PDF ADJUNTO]

Es un efecto similar al que gobierna la expansión del sonido, o de las ondas de agua cuando son golpeadas por una piedra. El sonido se propaga en forma de esferas concéntricas de radio creciente, y también el principio de la igualdad y de la democracia como sistema de gestión de personas autónomas se propaga en esferas concéntricas de radio creciente (gráfico nº 2): lo que en principio se formuló como igualdad jurídica (igualdad ante la ley y derecho de voto) se ha expandido al ámbito educativo (derecho universal a la educación), y ha alcanzado tanto el ámbito económico (igualdad ante el mercado, y transformación del mismo para que las personas puedan ver reconocidos sus derechos) como el sanitario (sanidad para todos) como el relacionado con el bienestar y el apoyo en situaciones de dependencia (como muestra la reciente legislaci ón sobre dependencia en España). De ahí la paradoja en la que vive el debate económico sobre la vigencia del denominado Estado del Bienestar. Frente a los análisis neoliberales que demandan su desmantelación y una mayor individualización de los recursos y las prestaciones, la tendencia real es la contraria.

Lo que nos encontramos es una demanda de universalización de sus prestaciones, en las que nuevos colectivos reclaman sus derechos, que implican crear las condiciones estructurales para poder vivir como ciudadanos (López Peláez, 2006).

Una de las principales conclusiones que se deriva de la crisis del modelo neoliberal es la siguiente: es necesario afrontar las causas estructurales de la desigualdad, y para ello es necesario actuar colectivamente. No basta una estrategia basada en la habilidad y racionalidad del sujeto individualmente considerado. Las nuevas y viejas formas de desigualdad y de exclusión social operan en un entorno caracterizado por la expansión de las nuevas tecnologías y la reestructuración del sistema de producción capitalista. La nueva estructura de oportunidades y riesgos puede ser aprovechada de mejor manera si se tienen fuertes lazos sociales, si el capital social de una sociedad determinada es más intenso, y si existe la capacidad de organizarse para alcanzar objetivos comunes. Es necesario también crear nuevos lazos, fortalecer la interacci ón social, dirigir la acción colectiva hacia otros objetivos que finalmente redundan en el mayor valor añadido de invertir en la zona: mejora de los sistemas educativos, del entorno medioambiental, de la capacidad de generar y apoyar nuevas ideas y proyectos, de capacitar a las personas para abordar colectivamente las nuevas posibilidades y retos. Por otra parte, la globalización pone de relieve la vigencia de fortísimas desigualdades a nivel global, que también demandan acciones colectivas comunitarias para hacerles frente, tanto presentando experiencias de acción colectiva comunitaria exitosas en otros lugares, como favoreciendo el uso de las nuevas tecnologías para crear comunidades que persiguen objetivos definidos.

En este sentido, el Trabajo Social como disciplina científica, con sus diversas especialidades, buscan enriquecer a cada persona, aumentar su poder, su capacidad de decisión y de integración, mediante la recuperación o fortalecimiento de sus habilidades relacionales básicas, y de su propio equilibrio personal.

La condición previa para vivir una vida como ciudadanos iguales es poder hacer frente a desafíos, problemas y oportunidades, y para ello tenemos que aumentar nuestro empowerment personal y comunitario, siendo capaces de organizarnos colectivamente para afrontar retos estructurales que no pueden ser resueltos desde una perspectiva individual. Especí- ficamente, capacitarnos para la interacción comunitaria en un entorno caracterizado por la primacía teórica del individualismo neoliberal, un mayor aislamiento en el entorno social real, y una progresiva expansión de las Page 270 interacciones sociales a través de la red, se convierte en una cuestión clave para poder alcanzar una igualdad real en la Europa del siglo XXI. Y es uno de los objetivos de una disciplina, el Trabajo Social Comunitario, que cada vez es más demandada por los profesionales de los Servicios Sociales en España.

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